23 この世に異性が存在したことに感謝しよう。
24 神様、生命を下さって、有難う。そうつぶやいてみよう。
【大川隆法 箴言集『病の時に読む言葉』より抜粋】
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７月７日は７０周年を迎えます。主の御生誕日です。
この聖なる日に向けて、純粋なる信仰を「復活の祈り」と共に主に捧げると共に、信仰・伝道・植福に私たちの最大の感謝と報恩の誓いを捧げさせていただきましょう。
7/5（日）～7/7（火）まで、「御生誕祭」を開催させていただきます。7/5（日）～7/7（火）は、連日13
時より、別格本山・聖地エル・カンターレ生誕館を本会場として、全国・海外の精舎・支部・拠点（HSU･学園含む）に中継開催させていただきます。
ここからは、経典『新復活』―医学の「常識」を超えた奇蹟の力―の第一章に所収されています「新復活」を振り返り、主の「第三の死」について振り返ります。奇蹟の復活の物語です。お持ちでない方は、支部や精舎、全国の書店でお求めください。仏弟子必携の一書です。【税抜き1600円】
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■『新復活』第1章「新復活」
6 一日一生、不惜身命
○「まだ残された使命がある」からやり続けられている
あれから十五年がたち、もうとっくに、”散って”いなければいけないところをまだ生きているので、本当に申し訳ないと思っています。「もう死ぬか、もう死ぬか」と思ってやっているうちに、このようなことになってしまいました。意外と死なないものです。
「自分の命は、もうそれほど長くはない」と感じていたので、「毎日、何かをしなければいけない」と思って、「一日一生」で進めていたら、いつの間にか、これほど説法や書籍の量が増えてしまう状況になったわけです。
私はすでに還暦を超え（説法当時・2026年で生誕70周年）、日蓮や空海が亡くなった歳も超えてしまいました。彼らであれば、人生が終わっているところになりますが、今のところ、私の”ディーゼル”はまだ動いています。
お釈迦様は八十歳ぐらいまで生きたとされていることもあり、私も若いころに、「これから五十年はやります」と約束をしました。三十歳にして立ち、八十歳まではやるつもりでいたわけです。
ただ、いったん死んだ気持ちでやり始め、続けることができているのは、「使命がまだ残っている」ということだろうと思ってやっています。
あの当時、「法は説き終えた」と思っていたけれども、まだまだ出てくるものだということに驚いています。
また、大学づくりをしたり、映画を製作したり、歌をつくったりと、さまざまなこともし始めたので、「人間というものは、なかなか分からないものだ」というように思っています。自分としては、まだまだ広がっていっているような気がしているのです。
○「死」を体験して身に沁（し）みた「一日一生、不惜身命」
今回述べたことについては、すでに知っている人もいるでしょう。この法話を、映画「世界から希望が消えたなら。」を見る前に聴くか、あるいは、映画を観てから聴くかは分かりませんが、実際に私の身に起きたことの概要を述べました。これが私の「新復活」です。
そうした「死」というものを自分で間近に体験し、「明日死ぬかもしれない」「年内に死ぬかもしれない」という気持を持つことによって、「一日一生」や「不惜身命」といった言葉が、本当に身に沁みて感じられました。
例えば、ブラジル伝道へ行くときなどは、私の知識不足もあって、ブラジルはアマゾン川の畔（ほとり）だろうというイメージから、「今回は、アマゾン伝道だ。アマゾン川流域を点々と講演をしていくのだろうから、これはもう死ぬかもしれない」と本気で思っていたところがあります。
実際にサンパウロへ行ってみると、ヘリコプターで現金輸送をしているのを見て驚きました。地上では強盗に襲われるかもしれないということで、ビルからビル、銀行から銀行というようにヘリで移動していたので、「日本よりもこちらの方が進んでいるのかな」と思うこともありました。
そのように若干の誤解もあったものの、ブラジルには都市部もだいぶあったので、アマゾン川までは行きませんでした。
さらに、アフリカまで巡錫に行けましたので、よいこともたくさんあったとは思っています。
以上、私の「新復活」の前後にあったことについて、簡単に述べました。
【大川隆法『新復活』より抜粋】
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さて、ここからは、私たち仏弟子の生命ともいえる、「仏説・正心法語」について共に考える機会を得たいと考えています。本日は、『仏説・正心法語』第五の経文である『解脱の言葉「仏説・八正道」』の前に、「お釈迦様の八正道」を共に学んでまいります。復刻版で経典『真説・八正道』が再販されていますか、これは、主が現代の時代に合わせて再整理されたものです。お持ちでない方は、是非お求めください。【税抜き1700円】その意味では八正道の現代応用ともいえる尊い経典なのですが、これを学ぶ前段階として仏教オリジナルの八正道を共に学んでまいりたいと考えています。
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〇正語―正しい見解のもとに語る
八正道の三番目には「正語」があげられます。正語についての教えは、すでに私は何冊かの著書において、かなり具体的なものを出しています。
たとえば、宗教的に述べるならば、邪教を挙げれば簡単です。統一教会的な騙しのテクニック、何でも騙していくということも、もちろん正語に反しています。
あるいは、創価学会的な脅迫・恐喝・脅し、こうしたものも、当然、正語に反しています。宗教生活をする人であれば、徐々に言葉を整えることが大事です。
もちろん、真実そのとおりのことを、他人に注意するのは大事なことですが、そうではなく嘘八百でやっていくのは間違いになります。
一番大事なことは妄語戒（もうごかい）です。「妄語」とは、間違った言葉です。特に、悟りに関する内容を偽るのが、一番大きな罪になります。
それから、多少、技術的になりますが、「Aさんに行ったこととBさんにいったことが違う」といった二枚舌を使うこと「両舌」や、ここにもないお世辞を言って人をくすぐり堕落させたりするようなこと「綺語」も、当然、正語に反します。
一番単純なものでは悪口です。仏教的には「悪口（あっく）」といいます。単なる悪口を言うこともそうですし、本来は正思に分類できる愚痴を口に出して言ったり、偽りのないようで周りの人を惑わせたりすると、これも正語に反します。
これが正語の教えです。ただ、みなさんが心しなければならないのは、言葉を正すということが消極的な方向に現れてしまい、正しいことも言えないようになることです。間違ったこと、悪いことを言う人が、銃弾をいくらでも打つように言葉数が多く、正しい見解のもとに活動している人が、それに対して何も言い返せず黙っていることによって、悪を増長させ、正しい者たちの集団をぐらつかせるようなことが現実にあったならば、これはやはり間違いであると思わなければなりません。
「忍辱（にんにく）」とは、要する忍耐のことですが、宗教的忍耐とは、決して悪を助長することではありません。正しいことを「間違っている」と言われて、「はい、その通りです」と引き下がることでもありません。
「仏陀のしていることは間違っている」と言われて、「はい、その通りです。忍辱いたします」と引き下がることでもありません。
「仏陀の説いていることは間違っている」と言われて、「はい、そのとおりです」と引き下がる仏弟子はいないのです。「それは、あなたの考え違いである。仏陀の教えは、こうしたことにおいて正しいのである。あなたのほうが邪見なのである」と反論するのは、仏教徒として当然のことです。この批判、ないし論理的な切り返しは、感情的に起こることも伴わずにできることです。必要なことは、押しの強さであり、言葉の論理的な組み立てなのです。
ですから、悪を受容し、それを増長させることをもって、正語の教えとするべきでは絶対にありません。それは間違いです。これは、別な面においては、正しいことを語らなかったという意味で、作持戒（なさねばならない戒め）としての「正語戒」（正語のすすめ、ぐらいの意味）に反するかもしれません。
特に当会は非常に人の好い方が多いため、この正語のところで間違って、口の悪い人たちを優勢にさせてしまう傾向があるので、人の間違いに対しては、きちんと正していくことが大事です。その際に、「いたずらに感情的にならずに、やはり事実を根拠として、あるいは理論を根拠として、的確に批判をしていき、相手を悟らしめることが愛なのである」ということを、きっちりと理解してくことです。
間違った見解のもとに、いろいろな活動をしている人は、地獄に落ちていきます。ですから、こうした人たちを救うためには、その見解が間違いであることを教えてあげなければならないのです。それを教えてあげることができないのならば、伝道は成り立たないのです。
世の中の人は誤解しているのです。知らないことがたくさんあるのです。だからこそ、教えてあげる必要があるのです。間違った見解に対しては、それが間違っていることを指摘しなければなりません。そして、「正しい見解とはこのようなものです」ということを教えてあげなければなりません。
正語においては、消極的に「こうしたことを言ってはいけない」ということもありますが、積極的に「正しい法論を解く」ということも、非常に大事なことです。けっして「弱々しい善人」になるべきではありません。
【大川隆法『仏陀の証明』幸福の科学出版 より抜粋】
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それでは、続いて、経典『釈迦の本心』から八正道の「正語」についての主の解説をご覧いただきます。
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〇正語
それでは、「正しく語る」とはどういうことでしょうか。
正見のところでは、間違った見解を形成することは心に毒をつくるということを述べましたが、人間は、「語る」ということを通しても、心に毒を受け、毒を売り、毒を広げることが多いのです。「人びとの苦しみの大半は言葉に起因している」とも言えるでしょう。
他人から発せられた言葉が自分を不幸にすることもあれば、自分の発した言葉が他人を不幸にすることもあります。言葉は人間の幸・不幸と非常に関係があり、ある意味では、「言葉の調律」ができれば、地上は理想社会となっていくことが可能なのです。
霊天上界においては、高級霊界に近づくほど、言葉の調律ができるようになります。高級霊界には、他人に対して悪しき言葉をはく人はいません。ときどき批判めいたことを言うことはなきにしもあらずですが、その場合は、その人をよくするため、善導するためであることが原則であり、心底から他人を嫌った言葉を発する人は高級霊にはいないのです。
したがって、言葉というものは、その人の人間性を評価するための大きな目安、基準となります。自分の言葉がどういうものであるかは、反省の項目として非常に特徴的であり、分かりやすいチェックポイントだと言えます。
正語の反省においては、「きょう一日、自分はどのように語ったか」ということを具体的に思い出してみます。言葉というものは、たいてい、他人の存在を前提としているので、「どういう人が自分の前に現れたか。その人に対して、どう語ったか」ということを、一つひとつ点検してみるのです。
気分や体調がすぐれないとき、また、悩みのなかにある時には、たいていの場合、他人に対して否定的な言葉を数多く出していると思います。否定的な言葉とは、相手が幸福にならないような言葉、相手を傷つけ、不安に陥れ、前途を真っ暗に感じさせるような言葉のことです。
否定的な言葉を出すことは、不幸の拡大再生産をしているのと同じです。自分が暗い感情に囚われているのは自分ひとりの責任ですが、それを言葉に出して語ることによって、その病原菌が他の人びとにうつっていきます。そうした言葉を一日の比較的早い段階で浴びてしまった人は、不愉快な一日を送ることになり、その人の不愉快さが、また他の人にも伝染していくことになるのです。
したがって、言葉の調律は非常に大事な修行です。良い言葉を出す。正しい言葉を出す。仏の心にかなった言葉を出す。こうして言葉を正していくうちに、言葉のもととなる部分、すなわち思いへも、反省の作業が深く深く進んでいくようになるのです。
言い換えれば、「真実語」を常々語り、「悪口」（ひとの悪口）、「妄語」（うそ）、「綺語」（おべんちゃら・へつらい）、「両舌」（人を仲たがいせる言葉）を避けることです。
【大川隆法『釈迦の本心』第2章「八正道の発見」より抜粋】
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世界宗教の中で、言葉に関する戒律が明確にあるのは仏教だけであるとも言われています。
幸福の科学においても、正しい言葉を使う（正語）では、
言葉は常に真実語を語ることを常としており、以下の四つをとくに戒めています。
・嘘偽りがないこと （不妄語）
・人の悪口を言わないこと （不悪口）
・相手次第で語る内容を変えないこと （不両舌）
・心にもないお世辞をいわないこと （不綺語）
真実に反す言葉を使うと、言葉を発した自分だけでなく、それを聴いた他人にも悪影響を与えることで、二倍の罪を重ねてしまうことをよくよく注意する必要があります。まず、真実語（正語）を語らなかった人はその悪なる言葉で、他人を傷つけてしまいます。これが一つ目の罪です。
そして、自分の語る悪い言葉は、自らの耳を通して、心に還り、自分自身を傷つけてしまいます。これが二つ目の罪です。
私たちは仏性を通して自と他は一体です。間違えた言葉や評価は他人を傷つけるのみならず結局自分も傷つけてしまいます。
「人を呪わば穴二つ」という言葉があるように、悪い言葉は自分と他人の墓穴を掘ってしまうことになります。これまで、言葉のトラブルで悩んでいる方のお話を聞いていると、ほとんど、「自己保身」の感情がとても強い方でした。「人に良く思われたい」「自分の立場を守りたい」「自分のために人を利用したい」理由は様々ですが、要は自己保身です。
また、このような方々は間違いなく、自己信頼の低い方々でもありました。
「身から出た錆」といえば、それまでですが、
言葉が悪いために、自分が自分を傷つけてしまい、自分を信じることができず、結果人を信じることができない心を自ら作り上げてしまっています。
毎日、口にしている言葉が、仏様の立場から見て正しいものであるのか、点検してみましょう。その言葉がごみのようなものであるならば、心に思い描いている内容を今一度点検してみましょう。口から出る言葉が、天使や菩薩が喜んでくれるような内容であるならば、その心は平和そのものであると言えます。普段生活の中で使う言葉の質によって、私たちは心に天国も地獄もともに作り上げることができます。言葉の力で、私たちの身の回りに天国世界をともにつくりましょう。
幸福の科学で教える「人生の問題集」の解き方の基本は、「四諦・八正道」の一言に尽きます。人生の諸問題を解決するプロセスには4つあります。それが「苦・集・滅・道」の四聖諦です。そこで示された解脱（滅諦）への道、つまり悟りへの道とは「八正道」による中道の道です。「八正道」は主からいただく光―法力にバランスを与えてくれます。八正道こそが仏教の奥義にあたる修法です。修慧は、知識（聞慧）や、考えを深める（思慧）を習慣化すること（修慧）によって得られる法力です。繰り返し習慣化できるまで共に粘り強く頑張りましょう。
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ここで、仏教の基本に立ち返るべく、教典『心の挑戦』を学びます。経典お持ちでない方は、ぜひお求めください。【1800円税込み】
―本書は、神秘的な宗教の世界に憧（あこがれ）、仏教的世界観を探し求めている人生の旅人たちにとって、絶好の案内書となることでしょう。―『まえがき』より
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■『心の挑戦』
第8章「業とはなにか」
2 無明が生む業
いずれにしても、「過去・現在・未来という三世を貫く業なるものはあるか」ということですが、「一定の範囲内で、ある」と言ってよいと思います。
結局、生まれ変わるときには、それぞれの肉体は持っていけないし、持ってこないものなのですけれども、持っていくものとして、魂のなかにある「心」という中核部分があります。三次元で生きていたときに、その心のなかに、どういうものを刻印したか、印象として持ったか、ということが大きく影響するのです。
その人が不幸に惹かれるメンタリティー（精神性）を持っていますと、不幸が起きるような状況がよく出てきます。あるいは幸福的感覚、幸福に敏感な心を持っていますと、幸福な出来事が数多く起きるようになってきます。
それは、一定の”趣味”と言ってもよいかもしれません。みなさんにも食べものの趣味がおありだと思います。さっぱりしたものが好きな方、こってりとしたものが好きな方、和食の好きな方、洋食の好きな方、いろいろあると思いますけれども、そうした一種の好みと同じなのです。ですから、なぜそれが好きか、あるいはそれが嫌いかと言われても、そういう好みを現実に自分が持っているというしかありません。
魂においてもそういう”好み”があるのです。長年の転生輪廻のあいだに、一定の味覚にも似たような魂の感覚ができあがっていて、自分が選択するものの傾向性があり、好みのものというものがあるのです。そのとき不思議なことに、不幸を好んでいく方も数多いのです。
それは”好み”という言い方をしたり、あるいは”嗜好””趣味”というように言ってしまうと、元も子もないと思う方もいるかもしれません。
しかし、なぜそういう選択行動を起こしていくか、ということを考えてみますと、これは現実には、「無明（むみょう）」ということが原因となってきます。「無明があって行がある」（十二縁起）といいますけれども、無明というのは「無知」のことです。智慧がないこと、智慧の明かりがないことです。明かりで照らせば危険は何もないのに、明かりがないために手探りで闇を進んでいくと、つまづいて転ぶことがあります。それに似たようなことが、たくさんあるわけです。
それぞれの人が自分の固有の人生を生きていますが、もっと賢い人が同じ立場に置かれたら、そういう失敗はしないのです。こういうことは、いくらでもあるでしょう。
たとえば子供の場合、親がついていればケガをしないですむのに、たまたま親がついていないために、転んでケガをすることがあります。「それは危険だ」ということが、子供には分からないからです。こういう例をあげると、すぐわかるのですが、大人になっても、それぞれの人によって、知識や経験、あるいは洞察力の有無にずいぶん開きがあります。
他の方がアドバイスをしていたら、そういうことをしないですむのに、たまたまアドバイスをする人がいないと失敗をする。そういうことがあるわけです。あるいは、他の人であればうまく切り抜けることができたことでも、その人にとってはそれができないことがあります。
このように、無明といっても、絶対のものというよりは、相対的なものであることが多いと言えましょう。自分の能力、あるいは人間関係、経済的な状況、生活環境、家庭関係など、いろいろな要素が絡まると思いますが、その人が固有に持っている客観的条件からみると、現在ある問題を解決するにあたって、その人にとっては非常に困難なことがあるわけです。そのときに、みすみす失敗をしていくことがよくあるということです。
【※十二縁起「①無明」があるから「行」がある。「②行」があるから「識」がある。「③識」があるから「名色」がある。「④名色」があるから「六処」がある。「⑤六処」があるから「触」がある。「⑥触」があるから「受」がある。「⑦受」があるから「愛」がある。「⑧愛」があるから「取」がある。「⑨取」があるから「有」がある。「⑩有」があるから「生」がある。「⑪生」があるから「⑫老死」がある。
『悟りの挑戦（上巻）』第6章「業と輪廻」】
【大川隆法『心の挑戦』第8章「業とはなにか」より抜粋】
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本日も、皆様とともに主の新復活を祈り続けてまいります。
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〇「地の果てまでも伝道せよ。」
エル・カンターレとは、地球の光です。
エル・カンターレとは、天上界の光です。
エル・カンターレは、始まりであり、
エル・カンターレは、終りです。
エル・カンターレは、最後の審判です。
エル・カンターレは、最後の審判であり、
世界の人々にとっての新たな希望なのです。
どうか、エル・カンターレを信じてください。
どうか、この新しい信仰を持ってください。
どうか、この新しい信仰を地の果てまでも伝えてください。
それが、あなたがたの使命です。
それが、あなたがたの使命です。
忘れないでください。
それが、あなたがたの使命なのです。
エル・カンターレを信じてください。
エル・カンターレ信仰が、いま求められているのです。
どうか、エル・カンターレ信仰を中心に据えてください。
それが、あなたがたの使命です。
そして、エル・カンターレ信仰を、世界の人々に伝えてください。
地の果てまでも伝えてください。
人々に伝えてください。
それが、あなたがたの使命です。
それが、私の願いです。
それが、すべてです。
【大川隆法 英語説法『Focusing on El Cantare-Belief』の和訳を抜粋】
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■伊勢支部 十五戒■
主のため、世のため、隣人を救うために、ユートピア建設のために、なお、一歩を進めよう。心の焦点を主エル・カンターレに合わせよう。
■信仰の五戒【毎年の戒】―エル・カンターレ信仰がわれらの全て
一、主エル・カンターレを信じきる―【戒・定・慧・教学を徹底する】
二、主を愛し、隣人を愛する―【「進歩」と「調和」を顕現するために「四無量心」と「四摂時」を徹底する】
三、三宝帰依を徹底する―【反省（八正道）を実践する】
四、四正道を徹底する―【瞑想を実践しエル・カンターレ信仰を確立する】
五、六波羅蜜多を推進する―【仏国土ユートピア実現のために祈り、伝道を習慣にする】
■伝道の五戒【毎年の戒】―主が一番喜ばれることは伝道・主の御名と御教えが世界中に広がること
一、一人を三帰信者に導く
二、二人の三帰信者を育成する（フォロー）
三、三人を入会伝道に導く
四、四人の入会者を三帰に導くために育成する（フォロー）
五、新たに出会う五人の一般の方に主の御名と主の御教えを伝える
■植福の五戒【毎年の戒】―植福は執着を断つ大切な修行・三千年先の未来の希望のために福を植える
一、「一切は空」―悟りのために、この世への執着を断つために植福する
二、主への感謝を込めて「御生誕祭」と「エル・カンターレ祭」に植福する
三、三宝への感謝を込めて「宗教記念日」に植福する
四、四正道へ感謝を込めて「支部」「精舎」「聖地」に植福する
五、主のため、世のため、隣人を救うため、3000年先の幸福の科学の発展のために、仏国土建設のために植福を習慣にする
信仰の凡事徹底に関して、戒を持つことが仏道修行の第一歩です。主の悲願である、一切の衆生を救済と仏国土ユートピア建設を成就するために、戒を持ち、阿羅漢を目指して、天使菩薩になるために毎日、仏道修行を共にしましょう。
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〇「沈黙の仏陀」の教え
戒めを守り、禅定を行い、そして智慧を得る。
智慧を得ることによって
この世的な束縛、執着というものを断ち切る力を得ていく。
そして、解脱を味わう。
解脱を味わったところで、
また、この世が神仏の偉大なる慈悲の場であることを悟る。
そしてまた、現界において努力する。
そこに、多くの人びとを此岸から彼岸へと渡していくために、
渡し守（もり）としての菩薩の仕事が現われてくる。
一人でも多くの人びとを悟りの彼岸へ導いていこうとする、
渡していこうとする、
そのような肉身の菩薩の仕事がそこから始まってくる。
すべては、己れというものの執らわれを去り、
真実の自己というものを知り、
真実の自己というものを中心として、
この世のあり方を、もう一度まったく違った目で見、
そこに感謝とよろこびを感じて、
他の人びとをも、悟りの彼岸へと渡そうとする。
一切の衆生の苦しみを救おうとする。
そのような大いなる大悲の心が沸き起こってくる。
これが私がみなさんに勧めていきたい人生修行の道です。
【大川隆法『沈黙の仏陀』より抜粋】
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Focus on Lord El Cantare―時代は今、主エル・カンターレ―
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。゜+. With Savior 。゜+.
100％エル・カンターレ信仰
―天御祖神とともに―
伊勢から世界に伝える強い信仰
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E-mail：ise@sibu.irh.jp
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TEL：0596-31-1777
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文責:蒲原宏史
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